VIVIR EN EL MULTIVERSO… SOMOS DIÁLOGO – José María Pérez-Soba Díez del Corral

​VIVIR EN EL MULTIVERSO… SOMOS DIÁLOGO

José María Pérez-Soba Díez del Corral

Centro Universitario Cardenal Cisneros

chema.perez@cardenalcisneros.es

1 ¿Es posible orientarse en una sociedad innombrable? Vivir en el multiverso

Juan Martín Velasco titulaba una de sus obras, allí por el año 1993, El malestar religioso de nuestra cultura. El título sigue teniendo plena actualidad. Solo un ejemplo: la última Semana de Pastoral del Instituto Superior de Pastoral (antes de la pandemia) se titulaba «La fe perpleja ante la sociedad actual». Malestar, perplejidad… muchas veces da la sensación de que las personas e instituciones religiosas no acabamos de estar a gusto en nuestra sociedad, en nuestro tiempo, de que estamos desconcertados, incómodos. Y es normal, porque ese desconcierto es compartido por la mayoría de los analistas. De hecho, Ulrich Beck, uno de los investigadores socioculturales más importantes actuales, fallecido hace poco, escribía que «una afirmación en la que la mayoría de la gente coincide, más allá de cualquier antagonismo, y en todos los continentes, es la siguiente: “Ya no comprendo el mundo”»[1]. No es extraño que algún autor haya decidido que la nuestra es una sociedad «innombrable»[2].

¿Qué es lo que nos sucede? ¿Cómo podemos estar a gusto, superar esta sensación de no cuadrar con este mundo? Quizá el origen del malestar radica en que buscamos una clave, un nombre, una definición, algo claro y estable a lo que agarrarnos: queremos un titular claro y sencillo, una etiqueta para saber con quién nos enfrentamos. La posmodernidad nos ofreció un nombre por un tiempo, pero el auge de los neointegrismos, los retos de la «hipermodernidad», los reclamos de una nueva ilustración, han hecho que nos desengañemos nosotros mismos de que realmente sean tiempos posmodernos. A lo mejor ahí está elproblema… buscamos un nuevo paradigma cuando, como señala Peter Berger, este es… que ya no hay un solo paradigma[1]. No encontramos el hilo que desenrolle la madeja, porque hay muchas madejas.

¿Cómo podemos estar a gusto, superar esta sensación de no cuadrar con este mundo?

Tampoco podemos asombrarnos demasiado. Es justo lo que la modernidad pretendía: cuando Baruch Spinoza reclamaba una sociedad en la que se pudiera decir y, todavía más, imprimir lo que uno pensara, estaba reclamando la diversidad que vivimos[2]. La clave de la secularización, como admiten muchos autores actuales, no era tanto la desaparición de la religión, sino que esta dejaba de tener el monopolio del sentido. La Ilustración, entre soberbia e ingenua, pensó que una razón universal podía sustituir el antiguo monopolio. Pero no fue así. Cuando las personas pudieron sentirse realmente libres de creer o descreer, creyeron y descreyeron tanto de lo religioso como de la razón. Racionalismo e irracionalismo campan por nuestra sociedad con toda alegría, como la pandemia no ha hecho más que poner, de nuevo, de relieve: junto a personas serias y heroicas, tenemos otras capaces de negar lo más evidente con todo entusiasmo. Ni siquiera la ciencia consigue la unanimidad. Por poner una metáfora reciente de la cultura popular, ya no vivimos en un universo ordenado con claridad, sino que vivimos en el multiverso… y eso nos desconcierta.

¿Esto significa que ya no hay sentido ni identidad? No. Lo que significa es que esa necesidad de decirnos la realidad y de encontrar nuestro sitio en ese mundo, connatural a todos los seres humanos, es hoy una labor más individualizada que nunca. Es la persona con los medios que tiene, todavía más, que quiere, en los que confía, la que decide qué significa el mundo para ella y cómo quiere afrontarlo. Yo, más que nunca, construyo mi identidad y mi forma de percibir la realidad y situarme en ella. Soy más consciente que nunca de mi libertad y quiero ejercerla.

Yo, más que nunca, construyo mi identidad y mi forma de percibir la realidad y situarme en ella

No es extraño, entonces, que el tema de la identidad (en todas sus formas: género, política, creencia, descreencia…) se haya convertido en una cuestión fundamental hoy en día. Y eso se muestra con mucha claridad, como no podía ser menos, en nuestros jóvenes. Si siempre fue el desafío fundamental de la juventud ser capaz de construir la propia identidad, saber quién eres y quién quieres ser, en muchas ocasiones los moldes sociales ofrecidos para lograr el objetivo no eran demasiados. No había mucho donde elegir: plegarte a alguna de las opciones normalizadas o ser un rebelde o un extravagante (y pagar porello). Ahora el joven tiene delante, para responder a ese desafío, un multiverso entero donde elegir.

Por eso, los desconcertados no son ellos, sino las generaciones anteriores, los que nacimos entre el final del franquismo y la transición. No podemos olvidar que nuestra sociedad no hace tanto (una generación) vivía en el modelo anterior, un nacionalcatolicismo monopolístico y, como toda fuerza genera una contraria, un anticlericalismo no pocas veces muy excluyente. Es decir, no solo en el franquismo sino en la transición y primeras décadas del cambio al sistema democrático teníamos claro los roles, las identidades y las posibilidades de enfrentarnos o encontrarnos. Los grupos más sensibles de ambas partes apostaban entonces por un diálogo que, pensábamos, podría superar las terribles consecuencias de los encontronazos anteriores. El susto ha venido cuando hemos descubierto que los dos interlocutores, históricamente constituidos, se han ido transformando, poco a poco, en silencio yn casi sin darnos cuenta, por una multitud de voces, por posiciones de todo tipo y calado, muchas de ellas muy diferentes a los roles originales, incluso absolutamente indiferentes al tema.

Nuestros jóvenes han nacido ya en este cambio de paradigma y muchos de ellos se mueven con mucha soltura en él. Si tomamos en cuenta los resultados de las encuestas de la Fundación Santamaría[1], las tendencias culturales de fondo entre los jóvenes son, en ese orden, la individualidad, el pluralismo ideológico (de formas de vida), el relativismo valorativo (cada uno sabrá cómo quiere vivir) y la democratización de las relaciones (lo horizontal sobre lo vertical). Un retrato exacto de lo que estamos diciendo.

2 Los riesgos: la guerra, lo líquido y lo póstumo.

Por supuesto, esta pluralización no es neutra. El cambio de sistema, como todo lo humano, tiene sus virtudes (la libertad) y sus riesgos. A ellos se refiere, con enorme lucidez, el papa Francisco en la encíclica Fratelli Tutti, en su capítulo sexto. Nos centraremos en tres de ellos, que representan tres modelos de gestión de la pluralidad que están presentes en nuestra sociedad y que nuestros jóvenes tienen ante ellos: la guerra cultural, lo líquido y lo póstumo.

2.1 La guerra cultural

Esta pluralidad que hemos descrito y que caracteriza nuestra sociedad se puede vivir con serenidad… o como un campo de batalla. Nuestra sociedad capitalista funciona, no pocas veces, impulsada por la competencia más feroz: hay que luchar para lograr alzarse con un trozo más grande del pastel del mercado. A ejemplo de esta estrategia, convertida en forma de vida, una parte importante de las fuerzas político-culturales de nuestro entorno ha declarado una «guerra cultural». En esta guerra las diferentes fuerzas ideológico-culturales pelean por el «relato», por imponer su forma de entender el mundo y tener el control de la mayoría social. La beligerancia se justifica en que nuestra propuesta es evidentey las demás son un absurdo peligroso, siempre, curiosamente, impuesto por el poder (eso sí tenemos claro, todos somos los rebeldes). Por eso, ni un paso atrás, cada uno prepara sus armas, incluidos «hechos alternativos» y fake news (lo que de siempre se han llamado mentiras), para triunfar en las trincheras culturales.

Esta pluralidad que hemos descrito y que caracteriza nuestra sociedad se puede vivir con serenidad… o como un campo de batalla

Esta «guerra» se extiende por toda la sociedad: los medios de comunicación tradicionales, los libros, las personas con las que me relaciono… Por una y otra parte del espectro político podemos ver cómo las posturas se extreman cada vez más, rompiendo los puentes y abanderando posiciones de «o todo o nada» en la que no cabe sino la claudicación del otro. Y esta guerra encuentra su ecosistema natural en las redes sociales, donde la descalificación y la agresividad están a la orden del día y los mensajes se pueden multiplicar, no pocas veces amparados por el anonimato. Cualquier propuesta, por suave que sea, encontrará su nutrido grupo de haters. De hecho, como es bien sabido, influyen, puede que decisivamente, en la auténtica nueva guerra fría que vivimos entre estados por el control del nuevo orden mundial.

No pensemos que esta opción por emprender la guerra está muy lejos de nosotros: algunos grupos eclesiales se sienten muy identificados con esta beligerancia y están dispuestos a «reconquistar» los espacios sociales que sienten que, más que haberse perdido por nuestra incoherencia, han sido arrebatados por el enemigo. No es extraño que algunos jóvenes se sientan tentados por esta solución, que te da un sentido fuerte de pertenencia y te ayuda a sentirte con un propósito en la vida, un propósito heroico, que te hace sentir como un cruzado contra el mal. Si les ofrecemos pelear en la nueva batalla, es seguro que un grupo, incluso generoso y entregado, tome el camino de la confrontación abierta.

Por supuesto, esta guerra tiene sus bajas. Y la primera es el diálogo y, con él, la fraternidad (¡el Reino!). Como señala el papa Francisco, esta guerra acaba con lo más profundo de nosotros mismos: sentirnos, sabernos parte de un mismo y único pueblo, de la misma humanidad en camino. Es romper decisivamente con aquello que somos, sacramento de la fraternidad, presencia de la reconciliación en el mundo. La fractura social que produce la guerra impide cualquier reforma de calado, cualquier consenso mínimo que nos ayude a mejorar el mundo, y envenena la misma estabilidad social, convirtiéndose en un problema de primer orden. No es extraño que veamos un día imágenes de enfrentamientos sociales como las que hemos contemplado con estupor en Estados Unidos.

2.2 La vida líquida

Por otro lado, como señalaba con mucho éxito Zygmunt Bauman, cabe otra opción: apostar por la vida líquida[1]. También es una buena estrategia de la sociedad de consumo: en lugar de situarme en la lucha por el mercado, disfrutar de él. La pluralidad me invita a vagabundear por las diferentes identidades disponibles, sin decidirse a profundizar en ninguna de ellas. Intento sostener mi necesidad de sentido consumiendo las novedades, una tras otra. Esa es la clave de esta vida líquida: no cesar de consumir, estar «a la última» del mercado de sentido, porque si no, se corre el riesgo de percibir un vacío muy poco atractivo. Consumo objetos y, a la vez, identidades y experiencias, incluidas las del estante de «espiritualidad». Paso por ellas, me hacen sentir bien, importante, durante un tiempo, sostienen mi wellbeing y, cuando se gastan, se sustituyen por otras, sin que, en el fondo, me dejen huella. Consumo, pero no digiero. Y, claro, no nos engañemos, esta opción líquida es un sinvivir. Las modas se mueven a enorme velocidad: agnosticismo, el tesoro, autoayuda, Osho, reptilianos, aromaterapia, cristales de energía… El mercado siempre ofrece algo nuevo.

Este riesgo también se hace presente entre los jóvenes… y mucho. No es extraño: si sé que vivo en un enorme mercado, en el que no paran de llegarme atractivas ofertas, la tentación de probarlo todo es muy grande. Esa libertad y esa pluralidad son buenas… pero tienen su riesgo: convertir la adolescencia en forma de vida. En efecto, me puedo quedar agarrado a esa búsqueda, al probarlo todo, sin que jamás llegue el momento de la madurez y de las opciones. ¿Por qué optar si siempre llegan nuevas promesas, tan atractivas ellas? Me pongo la etiqueta de «buscador» y me quedo tan tranquilo, justificado para seguir sin apostar la vida en algo (o alguien). Sin embargo, en nuestra experiencia (y en la sabiduría compartida por las religiones) recorrer el camino de la vida requiere centrar la existencia y profundizar en un camino espiritual. Si no, acabamos encontrándonos dando vueltas sobre nosotros mismos, peleando por impedir que nada nos toque de verdad. Instalado en la superficie de todo, no llego a probar de verdad nada. El misterio de la existencia, con toda su fuerza y densidad, se me escapa entre los dedos.

2.3 El escepticismo individualista

Todavía podemos señalar un tercer riesgo, siguiendo la estela de Fratelli Tutti. Marina Garcés, una filósofa española, señalaba que en no pocos ambientes culturales percibía que la gente atribuía una «condición póstuma» a nuestra época[2]. Estamos en una época sin esperanza. El desconcierto de la pluralidad y los sucesivos desengaños que me trae la vida, me llevan a pensar que ya no podamos esperar nada. Esto que vivimos no tiene arreglo, estamos en los últimos tiempos, abocados a una catástrofe sin solución. Todo está podrido y solo queda enterrarlo. El lema punk se convierte en realidad: No future. No es extraño que en las series lo que triunfe sean distopías.

Solución: refugiarnos en nuestras casas, en nuestra vida privada, rodeándonos de aquello que nos anestesie de la realidad. Es mejor situarnos a distancia de todo, porque la realidad duele. Incluso, a veces, podemos cubrir este miedo con la máscara de la sonrisilla descreída del «estar de vuelta», que te hace sentir más listo, más lúcido que los demás. Por supuesto, este individualismo nihilista se lo pueden permitir los que saben que tienen dónde acomodarse, dónde refugiarse para no escuchar el ruido de las injusticias, del clamor de los que quedan al margen del sistema. ¿El precio de este escepticismo? El mismo que antes: de nuevo rompemos con nuestro ser pueblo, con nuestro ser humanidad, con la verdad de que estamos íntimamente vinculados, para lo bueno o lo malo. De nuevo, la fraternidad que somos y estamos llamados a ser, se quiebra. Podemos escondernos, pero estamos siempre, siempre, referidos a los demás, compartiendo el mismo y único destino.

Pudiera parecer que este riesgo fuera el más alejados de nuestros jóvenes, siempre abiertos a la esperanza y a descubrir lo nuevo… pero es posible que no sea así. Las primeras decepciones vitales que experimentan los más entregados, la confusión que viven los que no logran encontrar un lugar en el que arraigar, la falta de lazos estables que les desorientan y les impiden sentirse parte de verdad de algo, pueden llevar al joven a encerrarse dentro de sí mismo, a romper los lazos con el exterior, a encastillarse en la crítica continua y a crearse sus propios mundos, en los que se sienten a salvo de heridas y decepciones.

Estas tres opciones nos recuerdan que nuestros procesos pastorales, que quieren ser integrales e integradores, no pueden dejar de afrontar el desafío de gestionar la pluralidad que nos define. Este no es un tema secundario, sino una piedra clave en el edificio de un cristiano adulto hoy. Pablo VI, cuando toma el relevo de Juan XXII en la dirección del Vaticano II, dedica su primera gran encíclica, Ecclesiam Suam, al diálogo. Si queremos ser cristianos en el momento y lugar al que Dios nos ha destinado, hoy, tenemos que ser profetas del Ecclesiam Suam, maestros en el diálogo.

Los tres riesgos que hemos señalado en las páginas anteriores, de hecho, nos enseñan verdades importantes: es verdad que vivimos en conflicto, y no podemos minusvalorar nuestras contradicciones personales e institucionales, que crean desencuentros y muerte; es verdad que, tras tanta búsqueda, se esconde la sed de muchas personas que no sienten que en el mensaje del Reino, que la fraternidad que decimos vivir, sea digna de atención; es verdad que, no pocas veces, hemos identificado nuestra fe con proyectos concretos, que, aún vendidos con hermosos colores, siempre tienen fecha de caducidad y pueden producir frustración y desengaño.

Es verdad que vivimos en conflicto y no podemos minusvalorar nuestras contradicciones

Podemos y debemos aprender de estas tres posiciones frente a la pluralidad. Pero no podemos estar de acuerdo con ellas porque hemos apostado nuestra fe, nuestra confianza existencial, en Jesús, el Cristo, y en su mensaje del Reino. Por tanto, solo podemos testimoniar lo que hemos descubierto: que la verdad última de la humanidad es la fraternidad y su camino es el diálogo.

3 Nuestra propuesta cristiana: somos diálogo

Ahora bien, no se puede dialogar sin sentir que es una empresa que merece la pena. Si seguimos pensando que todo está en crisis, si solo percibimos oscuridad y podredumbre a nuestro alrededor, no tenemos ni ganas ni energía para dialogar con nada ni nadie. Si constantemente nuestro discurso es victimista, es difícil sacar fuerzas para algo más que para quejarme. No, el mundo no está en mayor decadencia que en otras épocas. Me temo que es igual de cruel e injusto, e igual de santo y de creativo que muchos otros momentos históricos. De igual manera, los jóvenes no son peores, ni tienen menos valores. Lo que sí es verdad es que, esta vez, sí serán los suyos, los que ellos quieran, aquellos en los que han sentido que pueden depositar su vida.